汇聚专业 弘扬国医

总结董襄国教授“六和理论”在临床诊治疾病的经验。董襄国教授认为：疾病的产生皆由“不和”致之，治疗当以“和”之，强调辨体、辨证、辨病相结合，以“和”为纲，使阴阳谐和、气机调和、五脏相和、经络通和、六气顺和、七情平和。从而保持机体的动态平衡，身体康健。“谨察阴阳所在而调之，以平为期” 余师：董襄国教授，毕业于浙江中医学院，历任浙江中医学院原《内经》中医基础理论研究室主任，全国《内经》专业委员会委员，全国知名中医。发表论文百余篇，张山雷医集《难经汇注笺正》主校，著作十余部，从事中医教学 、科研、临床50余载，董师学识渊博，德术双馨，师德医德高尚，桃李满天下。 余幸得董师教诲，得以侍诊左右。董师在长期的教学与临床实践中，谨遵中医学理论，博采精思，融古贯今，在50余年的中医生涯中积累了丰富经验，形成了独特的学术与理论。“和”的观点一直贯穿着整个中医的临床。《文子•上仁》引老子曰：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调。……阴阳交接，乃能成和”。在经典著作《素问》、《灵枢》、《伤寒论》、《金匮要略》中多次反复的提出“和”的观点，《素问·生气通天论》：“凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。”《金匮要略·脏腑经络先后病脉证治》：“五脏元真通畅,人即安和”等等。“和“的思想，在传统文化思想与中医学的具体体现存在高度的统一，从而确立了中医学的思想原则。凡病皆由“不和”致之，治疗当以“和”之，令其条达，使其平和，从而达到董师的“和则平·平则康·康则寿”的健康理念。笔者拟从“六和理论”阐述董师对人体机体的平衡观点。【1-6】 1．阴阳谐和 人是一个有机的整体，具有与天地自然之“和”、机体整体之“和”。 《素问·生气通天论》：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”说明了人的生命活动与自然界阴阳运动变化相通的天人相应观，也是指导中医学理论体系之整体观念。 《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”正如马莳《素问注证发微》所云：“此篇以天地之阴阳，万物之阴阳，合于人身之阴阳，其象相应。”阐述了阴阳与自然之象、人体生理病理之象的相应，自然界的万物万象都是从阴阳的对立统一中变化而来的，在诊断与治疗疾病也务必求于阴阳的根本。《素问·生气通天论》：“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。”阐述人体 阴与阳相互交感、对立、互根、消长、转化，以求其统一，取得阴阳之间的相对的动态平衡，保持人体这个有机整体的平衡。 人体的相对平衡出现失调，阴阳“自和”可以自动维持与恢复阴阳的协调。阴阳自和是阴阳的本性。“和”是宇宙的基本原则。 当阴阳动态平衡遭到破坏，阴阳失去自和能力的时候，自然界出现反常现象，与人体也出现疾病的状态，根据阴阳的偏盛偏衰出现：阴胜则阳病、阳胜则阴病《素问·阴阳应象大论》。从而制定了阴阳的治疗原则：调整阴阳，损其有余，补其不足。《素问·至真要大论》：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，协调人体阴阳的平衡，维护健康。 董师在临床诊治过程中重视温阳，善于调摄先后天之本，法于李杲之“内伤脾胃，百病由生”，张景岳之命门学说“阳非有余”、“真阴不足”。特别是对与男性不育，董师强调“温、滋、填…健”十法(详见 岁月留声)，常用右归丸、左归丸、暖肝煎、五子衍宗丸、四君子汤等加减化裁，屡建奇勋。对于儿童，则认为“阳常有余，阴常不足，心、肝有余，肺、脾、肾不足”，此观点亦见于朱丹溪学术思想。这足以说明董师在临床诊治中以阴阳为纲，通过辨证论治，多方位诊治疾病，以期平和。“法于阴阳，和于术数”“道法自然” 2．气机调和 《素问·宝命全形论》：“人以天地之气生，四时之法成”。“天地合气，命之曰人”。说明了气是构成和维持人体生命活动的基本物质。人禀受于天地，来源于父母之精气，吸收自然之清气、水谷之精气。《难经·八难》：“气者，人之根本也”。《类经·摄生类》：“人之有生，全赖此气”。说明气的功能正常的重要性，对人体气、血、精、津液的生成、输布、转化及脏腑各生理功能的调和 气的升降出入运动是人体生命活动的根本，互相对立，又互相联系，既互相制约，又互相依赖。故《素问・六微旨大论》曰“升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天”。 气机调和，万物才能得以化生，故《素问·至真要大论》曰：“天地合气，六节分而万物化生矣。”；《素问・六微旨大论》曰“气之升降，天地之更用也……高下相召，升降相因，而变作矣” 当气机失调，升降出入不能有序进行，使脏腑气机的各生理功能不能协调，神机亦发生逆乱，生命活动亦终止。故《素问・六微旨大论》曰：“出入废，则神机化灭；升降息，则气立弧危。非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有”。是故《素问·举痛论》曰：“百病生于气也”。所以在临床诊治疾病的过程中，调和气机是临床治疗疾病的基本法则。 在临床过程中，董师辨证论治，遣方用药，运用药物的升降沉浮之性，或提升、或沉降、或收敛、或发散、或通利、或填补，或升降并用、或沉浮并用。遵循“顺着病位，逆着病势”的原则，调和脏腑气机紊乱，使肝之疏泄、肺之宣降、肾之纳摄、脾胃中焦之气机枢纽协和，又心气通与肾，气机的调和，使心肾水火既济、肝肺左升右降协调。故《素问·禁刺论》云：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”《素问·阴阳应象大论》云：“左右者，阴阳之道路也。”临床诊治中董师常应用四逆散、逍遥散、越鞠丸等加减治疗肝失疏泄（详见木郁论），应用交泰丸治疗心肾不交之失眠等症，应用补中益气丸加减治疗气虚气陷，应用承气汤加减治疗中焦腑实证，应用旋覆花、代赭石、石决明等降逆、平肝，应用麻黄、杏仁、苏子、葶苈子及矿物药使肺宣发、肃降，应用肾气丸等使肾之摄纳正常。应用附子、人参等回阳固脱。临床中不拘泥一格，使肝气条达、肺气宣降有度、脾胃气机通达、心肾水火既济、肾气摄纳有常，百病何从生焉！ 3．五脏相和 五脏：心、肝、脾、肺、肾也。五脏之间的互相协调，化生与贮藏精气，“形”与“神”俱，则人体这个有机的整体才能维持正常的生命活动，才能尽享天年。故《灵枢·天年》：“五脏坚固，血脉和调，肌肉解利，皮肤致密，营卫之行，不失其常，呼吸微徐，气以度行，六腑化谷，津液布扬，各如其常，故能长久。”《素问·宝命全形论》：“人以天地之气生，四时之法成”。《阴阳应象大论》：“天有四时五行，以生长收藏；人有五脏化五气”。《灵枢·岁露》：“人与天地相参也，与日月相应也”。在长期的实践活动中，形成了以五脏为中心的藏象学说，客观的反应了五脏与人体内在的关系、与外界相应的关系，突出了以“和”为贵的中医整体观念的思想。 《素问·五脏别论》：“所谓五脏者，藏精气而不写也，故满而不能实。”《灵枢·本脏》：“五脏者，所以藏精神血气魂魄者也”。由此五脏的化生与藏精、化神，维持机体的生命活动。《素问·灵兰秘典论》：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。肾者，作强之官，技巧出焉”。五脏的功能系统是以五脏代表五个生理系统，相互密切联系，互相生克制化，维持整体功能的协调平衡。心肺在上，其气降；肝肾在下，其气升；脾胃斡旋气机于中。又心火降而肾水升，水火交济；肝气升而肺气降，相互制约。 董师在临床诊治中，以五脏系统为中心，三因制宜，辨证论治，协调机体动态平衡。在五脏病证中，因五脏藏而不泻，故脏病多虚。根据五脏生克关系，临床用“虚则补其母，实则泻其子”的方法；根据阴阳病机的关系，运用“壮水制阳，益火消阴”；根据脏腑表里关系，或清里通表、或开里通表、或泻表安里；根据病理的不同，或正治、或反治；根据疾病的程度，急则治标，缓则治本。运用诸多方法，以期平和。 董师在治疗过程中运用脏腑生克乘侮等原理，调和脏腑平衡。培土生金法：用六君汤、参苓白术散加减治伴脾虚证的痰饮咳嗽；固金滋水法：用百合固金汤加减治疗肺肾阴虚之咳嗽、潮热等症；金水相生法：用肾气丸、生脉散加减治疗肾虚不纳之虚喘等症；泻火平木法：用导赤散、泻心汤、泻肝汤加减治疗心肝火旺之症；滋水涵木法：用六味地黄丸加减枸杞、玄参、龟板、菊花、石决明等治疗肾虚肝旺之症；抑木扶土法：用疏肝散、四君加减治疗脾虚肝旺之症；培土制水法：用实脾散加减治疗脾肾阳虚之水肿诸症；清金平木法：用桑叶、桑白皮、地骨皮、黄芩、芍药等清肺热平肝火；益火生土法：用四君子汤、四逆汤、右归丸等加减治疗命门火衰之泄泻、阳痿遗精、阳衰精冷等症；壮水制火法：用左归丸加减龙骨、牡蛎、山药、沙苑子等固涩药治疗肾阴虚之遗精、早泄等症。故《素问·生气通天论》中记载：“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。” 董师重视先后天之本，在“培好土”、“护好肾”、“温好阳气”等文章中皆可以看到。《素问·玉机真藏论》：“脾为孤脏，中央土以灌四傍”《脉诀汇辨》：“肾为脏腑之本，十二脉之根，呼吸之本，三焦之源，而人资之以为始者也”。《景岳全书·传忠录·命门余义》：“命门为精血之海，脾胃为水谷之海，均为五脏六腑之本。然命门为元气之根，为水火之宅。五脏之阴气，非此不能滋。五脏之阳气，非此不能发”。《素问·上古天真论》：“肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子”。 脾为后天之本，通过主运化水谷精微荣养机体；肾为先天之本，肾藏精之先天之精，是指禀受于父母的生殖之精，是构成胚胎发育的原始物质。故《灵枢·本神》说：“生之来，谓之精”；后天之精，是脾胃的运化功能而生成的水谷精气。调五脏，护好肾，尽孝道，董师自拟温肾填精方：地黄、萸肉、山药、杞子、菟丝子、五味子、补骨脂、蛇床子、覆盆子、淫羊藿、巴戟天、仙茅、人参、甘草等组方加减，对男子肾虚之遗精、早泄、阳衰、精冷的治疗颇建成效。 4．经络通和 经络内属于脏腑，外络于肢节，沟通内外，贯串上下，将人体各部的组织器官联系成为一个有机的整体；是运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道，是人体功能的调控系统。故《灵枢·海论》：“夫十二经脉者，内属于脏腑，外络于肢节。”《灵枢·本藏》：“经脉者，所以行血气而营阴阳，濡筋骨，利关节者也”。经络通和，使气血得以运行与灌注、感应得以传导、脏形之于外、功能调和。若经络闭阻，使气血不畅，脏腑失调，阴阳失衡。临床常见因气滞、血瘀、风寒湿邪等原因，引发肢体麻木、痿软、拘挛、肿胀、疼痛或脏腑组织功能失调。故经曰：“百病源于经络堵”。《灵枢·经别》夫十二经脉者，人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起。”又《素问·血气形志篇》：“形数惊恐，经络不通，病生于不仁”，《素问·痹论篇》：“风寒湿三气杂至，合而为痹也”。经络以通为用，治疗以调和阴阳，调畅气血，疏通经络为主。故《灵枢·九针十二原》： “通其经脉，调其血气”。《灵枢·经脉》：“经脉者，所以能决生死，处百病，调虚实，不可不通。” 董师在临床中，常常会诊治中风、痹证、痿证、痉证等因经络不通而病之者。用补阳还五汤加减土鳖虫、全蝎、蜈蚣等通经活络药治疗中风之半身不遂证；用‘泻南补北’之法治疗肝肾不足之痿证；用扶正、祛邪、通络的方法治经络痹阻之证；疗各应用引经药：如太阳经之羌活、阳明经之葛根、少阳经之柴胡等等。同时董师还提倡运用针灸、推拿、药酒、运动等协作治疗，以期平和。治疗谨遵调和阴阳、扶正祛邪、调其气血、通其经络。 5．六气顺和 六气：风、寒、暑、湿、燥、火自然界的六种不同气候，是万物生长化收藏和人类赖以生存的必要条件。故《素问·至真要大论》：“本乎天者，天之气也，本乎地者，地之气也，天地合气，六节分而万物化生矣”。又《左传·昭公元年》：“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声。淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为灾：阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”提出以“六气以阴阳为纲，而淫生六疾统于阴阳”的“六气病源”学说，以后逐渐形成中医风、寒、暑、湿、燥、火的六气理论，指出了六气与阴阳、四时、人体的关系，并且指出六气过则为病及六淫致病的病理。 六气为病：一是本身气候变化太过、不及或非其时而有其气、或感受疠气，导致机体的不能适应而致病；二是六淫作为致病因素，机体因虚而感邪致病。人体感受与天地之气，气为之不顺，人体失去原有的平衡，而致百病从生。故《素问·至真要大论》指出：“百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也”。《素问·至真要大论》：“六气分治，司天地者。。。厥阴司天，其化以风；少阴司天，其化以热；太阴司天，其化以湿，少阳司天，其化以火；阳明司天，其化以燥；太阳司天，其化以寒。以所临脏位，命其病者也。。。。。故治病者，必明六化分治，五味五色所生，五脏所宜，乃可以言盈虚病生之绪也”所以在临床诊治疾病中应清楚六气的所主之四时、其气化之特性、与五脏五味五色的关系、与阴阳的辨证关系，酌以调和阴阳、补虚泻实、正治反治、因势利导等法，以期平和。 六淫以风为首，因其为无形之邪，无处不在，善行而数变，性开泄，主动，或合寒、暑、湿、燥、热邪而病，证形多端。故《临证指南医案》:“风为百病之长，盖六气之中，惟风能全兼五气，如兼寒则风寒，兼暑则曰暑风，兼湿曰风湿，兼燥曰风燥，兼火曰风火，盖因风能鼓荡此五气而伤人，故曰百病之长也……由此观之，病之因乎风而起者自多也”。因其为阳邪，易袭阳位，伤与风者，上先受之，临床可见因外感风邪之头痛、咽痒、咳嗽、恶风等症，兼寒者，董师常用荆芥、防风、羌活等疏散风寒；兼热者，常用牛蒡子、薄荷、桑叶等疏散风热；或表证兼面目悉肿者，用越婢加术汤加减疏解发汗利水；或因风之无形，挟湿、热郁于肌表，浸淫血脉而致之风疹、湿疹，常用消风散加减疏风、清热、利湿、养血，以“治风先治血，血行风自灭”之理治之；常用细辛、羌活、独活、防风等祛风药酌与散寒、祛湿、清热、通络止痛药加减治疗痹病之关节疼痛、麻木、屈伸不利等症。又《素问·至真要大论》：“厥阴司天为风化，在泉为酸化，司气为苍化，间气为动化”。《素问·至真要大论》：“诸风掉眩，皆属于肝”。肝属木，木生风，肝为风脏，风气通于肝，又春气通与肝。说明了风与肝的密切联系以及风的气化作用。临床中董师常用羚角钩藤汤加减治疗肝热生风之高热、抽搐、痉厥等症；用天麻钩藤饮加减治疗肝阳偏亢、肝风上扰之头痛、眩晕，高血压病亦多见本证；用镇肝熄风汤加减治疗肝阳上亢化风之类中风病症，或头晕目眩、脑热脑涨、或眩晕颠仆、或肢体口眼渐不利等症，亦见于高血压危象，此等病急危，亦可急服安宫牛黄丸，以进一步的中西医对症治疗，不拘泥于一格，现代医学为我所用；用定风珠、阿胶等血肉有情之物治疗阴血亏虚之头晕目眩、手足瘛疭、筋脉拘急等症。临床中因风致病种种，不胜详举，大凡外风宜疏解，内风宜熄风。或辛凉化风、清热熄风、疏肝平肝、养血柔肝、滋阴平肝，或参介类以潜，石类以镇，或佐通络治掉等治法。证候与病机辨证以进，肝病如此，他脏之病亦如此，推此及彼，举一反三，余邪易不难懂。是谓六气顺和，在其时，在其位，阴阳平和，机体康健。故经曰：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时…气从以顺，各从其欲，皆得所愿”。 6．七情平和 七情：是指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种正常的情志活动，以脏腑精气为物质基础，人体对客观事物的不同反映。故《素问·阴阳应象大论》说：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。” 五脏藏精，精化气，气化神。《素问·宣明五气篇》：“心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、肾藏志。是谓五脏所藏”。五脏的精气产生相应的情志活动，如《素问·阴阳应象大论》所说：肝在志为怒，心在志为喜，脾在志为思，肺在志为忧，肾在志为恐”。 五脏精气盛衰、气血运行通畅对情志活动起着重要作用，若五脏精气阴阳、气血失调，可使情志异常，导致疾病的发生；反之，若情志异常的强烈、偏激过甚，亦可引起五脏功能失调、气血失畅。故《素问·宣明五气篇》：“精气并于心则善，并于肺则悲，并于肝则忧，并于脾则畏，并于肾则恐，是谓五并，虚而相并者也”。《素问·阴阳应象大论》有：“怒伤肝，喜伤心，思伤脾、忧伤肺、恐伤肾”。这充分说明了七情与五脏、气血相互因果致病关系，也体现了“和”的重要性，和则脏腑功能协和、气血通和，五脏藏神亦正常，五志平和。 七情为病：一为直伤本脏，导致精气失常、气机失调而为病，或损伤相应之脏器，或诱发脏腑之潜病…又心藏神而为五脏六腑之大主，主宰和调控着机体的一切生理机能和心理活动。故《类经·疾病类·情志九气》说：“心为五脏六腑之大主，而总统魂魄，并该志意。故忧动于心则肺应，思动于心则脾应，怒动于心则肝应，恐动于心则肾应，此所以五志惟心所使也。”是故七情直中本脏，常见心之所病；又肝主疏泄，影响气机与气血运行，脾为气血生化之源，藏营而舍意，与肝脾有有密切的关系。故临床常见心悸、失眠、健忘、胸闷、多梦等症，甚则精神失常。在临床治疗中辩其虚虚实实，调和七情、脏腑、气血、阴阳，以平之。《灵枢·本神》：“…心藏脉，脉舍神，心气虚则悲，实则笑不休...必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之也”。二为七情内伤而致脏腑气机紊乱，令其升降失常而致病。如《素问·举痛论》说：“……百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下……惊则气乱……思则气结。”七情与脏腑气机的相互影响致病，亦引起精气血津液的代谢失常，从而继发多种病证。又肝藏血主疏泄，调畅气机，促进和调节气血运行，因而在调节情志活动，发挥着重要作用。《四圣心源·六气解》称肝为“五脏之贼”，《灵枢·平人绝谷》：“血脉和利，精神乃居”，这又说明肝主疏泄、调气机的重要性，对五脏气机升降出入的协调，对精神情志的调节均起着重要的作用。 在临床诊治中，董师对七情致病常见的癫狂、脏躁、郁证、不寐等证，犹如现代医学之抑郁、焦虑、失眠、精神病等范畴，见解独到，在“木郁论”、“疏好肝气”、“失眠论治”、“肝脾同病”、“调好神”及诸多养生篇中均指出肝在情志致病的重要性，以及提出方论及调摄情志养生的方法。 在治疗上，着重以四逆散加减疏肝理脾为基，或与龙骨、牡蛎、琥珀、磁石等介矿类药重镇安神，或与枣仁、柏子仁、远志等宁心安神，或与黄芪、川芎、香附、当归调气行血，或与黄连、肉桂交通心肾，或与温胆汤加减理气化痰清胆，或与甘麦、养心汤加减养心安神等等诸法，又提倡心理治疗、以情胜神、移情缓神、音律调神等等，均以调和阴阳，疏通气机，运行气血，五脏和则情志安，机体则平和康健。经曰：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿”。《灵枢·师传》云：“人之情，莫不恶死而乐生，告之以其败，语之以其善，导之以其所便，开之以其所待，虽有无道之人，恶有不听者乎。”董师常以“苦中作乐、知足常乐、自得其乐、助人为乐、天伦之乐”的观点来开导情志病者，以期将七情调摄与药物治疗相结合，达到机体平和。 结语： 《礼记·中庸》：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地 位焉，万物育焉。”。“和”是中国传统文化之精华，一直贯穿、指导中医学的思想。“六和理论”以“和”为期，临床治疗中以阴阳谐和、气机调和、脏腑相和、经络通和、六气顺和、七情平和为契机，其间人与天、地、阴阳、五行、药物性味归经等相互佐制的抽象又形象的概念中，重视以“致中和”为最终目的。“和”是中医治疗的目的和价值。                                                   刊于《健康必读》2018（19）